동물 윤리

by Peter Singer

Dr. Yoon 역  

  절대 다수의 인간들에게 있어, 특히 도시나 문명화된 사회에서는, 다른 종과의 가장 직접적인 접촉형태는 식사시간이다. 인간은 그들을 먹는다. 그렇게 하는 과정에서, 우리는 그들을 단순히 우리의 목적 수단으로 취급한다. 우리는 그들의 생명과 복지를 독특한 종류의 음식을 맛보기 위한 입맛의 종속물로 본다. 내가 의도적으로 "입맛"을 말한 것은, 이것이 단순히 우리의 미각을 즐겁게 하는 문제이기 때문이다. 영양 욕구를 충족시키기 위해 육식을 하는 행위에는 변명의 여지가 있을 수 없다. 왜냐 하면 동물고기 대신, 콩 또는 콩제품, 기타 다른 고단백 식물성 제품으로 만든 음식으로도, 훨씬 더 효과적으로 단백질 및 기타 필수영양에 대한 우리의 욕구를 충족시킬 수 있다는 사실이 확고히 정립되었기 때문이다.

  그것은 단지 우리가 입맛을 즐겁게 하기 위해 다른 종에게 스스로 가하는 살육행위에 지나지 않는다. 우리가 살아 있는 동안 동물에게 가하는 고통은, 어쩌면 그들을 거리낌없이 죽인다는 사실 이상의 인간의 종차별주의에 대한 훨씬 더 확실한 지적이 될지도 모른다. 싼 가격에 고기를 먹기 위해, 우리 사회는 감각이 있는 동물을 비좁고 부적당한 조건에 그들의 전 생애 동안 가두는 고기 생산방식을 묵인한다. 동물은 마치 사료를 고기로 전환하는 기계처럼 취급되며, 높은 "전환율"을 가져오는 기술혁신은 무엇이든 쉽게 채택된다. 어느 권위자가 이 문제에 대해 말한 것처럼, "잔인성은 수익성이 멈출 때만 인정된다."

  앞서 내가 말한 바와 같이, 이런 자세 가운데 그 어떤 것도 먹는 즐거움 이상을 우리에게 주지 못한다. 따라서 우리가 다른 동물을 먹기 위해 그들을 기르고 죽이는 행동은, 우리 자신의 사소한 이익 충족을 위해 다른 존재의 가장 중요한 이익을 희생시키는 분명한 사례인 것이다. 종차별주의를 피하기 위해서는, 우리는 이런 행동을 멈추어야만 하며, 우리들 각자 이런 행동을 지지하는 것을 중지할 도덕적 의무를 가지고 있다. 우리의 식습관이 바로 육류산업이 필요로 하는 지원의 전부인 것이다. 그와 같은 지원에 대한 중단 결정이 어려울지도 모르지만, 남부의 한 백인이 그 사회의 전통과 그의 자유 노예와 싸울 때 겪었던 일보다는 결코 어렵지 않다. 만일 우리가 우리의 식습관을 바꾸지 않는다면, 어떻게 자신의 생활방식을 바꾸지 않았던 그 노예주들을 비난할 수 있겠는가?

  특정 물질이 인간에게 안전한지를 알아보기 위해, 혹은 심한 체벌이 학습에 미치는 효과에 관한 심리학 이론을 검정하기 위해, 혹은 각종 새로운 물질들이 어떤 문제를 일으키는지 따위를 증명하기 위해 다른 종에게 가하는 광범위한 실험행위에서도 똑같은 차별형태가 목격된다.

  과거에, 생체실험에 대한 논란은 전제주의적인 표현으로 문제를 제기했기 때문에 앞의 비판을 종종 간과했다. 단 한 마리 동물을 실험함으로써 사람들을 살릴 수 있다면, 동물실험 반대론자들이라고 해서 수천 명을 죽게 내버려두겠는가? 이 지극히 가설적인 물음에 답하는 방법은 다른 질문을 던지는 것이다. 만일 그것이 많은 생명을 살리는 유일한 방법이라면, 그 실험자는 고아가 된 유아에 대해서도 기꺼이 실험을 감행할까? (내가 "고아"라고 말한 것은 복잡한 모성애적 감정을 피하기 위한 것이다. 물론 그 실험이 고아를 대상으로 하지 않았므로 그런 표현을 쓰는 것은 그 실험자에 대해 형평성을 잃고 있는 것이다.) 만일 그 실험자가 고아가 된 유아는 이용하기를 꺼리면서, 동물은 기꺼이 사용하는 것은 차별에 지나지 않는다. 왜냐 하면, 다 자란 유인원, 고양이, 쥐, 그 밖의 포유류들은 어느 유아보다도 자신한테 무슨 일이 벌어지고 있는지 더 잘 알고 있고 더 자기관리적이며, 우리가 말할 수 있는 모든 면에서 고통에는 최소한 더 민감하다. 다 자란 포유류가 갖지 못한 것을 비슷하게 또는 보다 많이 소유한다고 할만한 특징이 유아한테는 없는 것 같다. (어떤 사람들은 유아는 내버려 두면 조만간 동물 이상의 존재로 발달하기 때문에, 유아를 실험대상으로 하는 것은 잘못이라고 따지려 들 수도 있다. 그렇다면, 사람들이 일관성을 가지려면 태아도 유아와 같은 잠재력을 갖기 때문에 낙태를 반대해야만 한다. 실제로 피임과 금욕도 이런 이유에서 잘못된 것일지도 모른다. 왜냐 하면, 난자와 정자도 함께 놓고 볼 때, 같은 잠재력을 가지고 있기 때문이다. 어떤 경우든, 이 논란은 심각하고 치유 불가능한 뇌손상을 입은 인간 대신, 동물을 실험대상으로 선택해야 하는 근거를 여지껏 제시하지 못하고 있다.)

  그 실험자는 동등하거나 낮은 수준의 감정, 의식성, 자기관리능력 등을 가진 인간을 실험에 사용하는 것이 정당하다고는 생각지 않는다. 따라서 동물을 대상으로 실험할 때마다 자신의 종(인간)을 좋아하는 마음이 드러날 수밖에 없다. 대부분의 동물실험 결과에 익숙한 사람은, 이런 편견이 없었더라면, 과거의 실험회수가 오늘날처럼 많지 않았을 것이라는 것을 결코 믿어 의심치 않는다.

  동물을 대상으로 한 실험과 그들의 고기를 먹는 행위는 어쩌면 우리 사회에 존재하는 두 가지 유형의 종차별일지도 모른다. 이것과 비교하면, 제3의 그리고 마지막 종차별 형태는 그리 중요한 것은 아니지만, 이 글을 읽는 사람들한테는 혹시 어떤 특별한 관심사가 될지도 모르겠다. 나는 현대철학의 관점에서 종차별주의를 논하고자 한다.

  철학은 그 시대의 기본 가정을 묻지 않으면 안된다. 대부분의 사람들이 당연한 것으로 여기는 것을 비판적으로 그리고 세밀하게 숙고하는 것이 철학의 가장 중요한 임무라고 믿으며, 이런 임무가 바로 철학을 가치있는 활동으로 만든다. 부끄럽게도, 철학은 항상 자신의 역사적 역할에 충실하지 못했다. 철학자들도 인간이며 자신들이 속한 사회의 모든 편견에 예속된다. 간혹 철학자들은 그 당시의 유력한 사상을 깨는 데 성공한다. 하지만 그들은 가장 궤변적인 옹호자가 되는 일이 더 자주 있다. 따라서 이 경우, 대학에서만 행해지는 철학은, 오늘날 자연과 인간과의 관계를 바라보는 일부 인사들의 편견에 도전하지 못한다. 그 문제에 의문을 제기하는 철학자들은 저작을 통해 여느 사람들과 마찬가지로 질문 받지 않을 가정만을 내리며, 그들의 말은 독자들의 안이한 종차별주의적 습관을 더욱 굳히는 경향이 있다고 밝히고 있다.

  나는 각 분야에서 활동하는 철학자들의 저작을 참고함으로써 이 주장을 밝힐 수 있었다. 예를 들면, 그들의 시도는 권리행사권의 확대에만 관심을 가진 나머지, 호모 사피엔스의 생물학적 영역을 다루지 못한다. 따라서 유아나 심지어 정신결함자는 포함시키면서 식사시간과 실험실에서 우리에게 그렇게 쓸모있는, 동동하거나 더 높은 능력을 지닌 다른 존재들은 배제시킨다. 인간이 중심적으로 관련된 문제, 즉 평등이란 문제에만 중심을 둔 경우, 이것이 결론으로 더 적합할 수도 있다.

  평등 문제는 윤리학과 정치철학에서 한결같이 인간 평등이란 용어로 공식화되어 있다. 이 영향 때문에 철학자 또는 학생들은 인간 이외의 동물의 평등에 관한 물음을 하나의 주제 그 자체로서 만나지 못하는 것이다. 그리고 이것은, 이미 철학자가 기존의 믿음에 도전하지 못했다는 하나의 지적도 될 수 있다. 그래도 지금은 인간 이외의 동물의 지위에 관한 질문을 한 두 마디 하지 않고서는 인간 평등이란 문제를 논하기가 어렵다는 것을 철학자들은 깨닫고 있다. 그 이유는 내가 앞서 말한 것과는 명백히 구분되지만, 인간이 서로 동등하다고 한다면, 우리는 능력, 재능, 또는 그 밖의 자질에 대해 실제적이고 구체적인 평등도 요구하지 않는 어떤 "평등" 의식을 필요로 하게 된다는 것이다. 만일 평등이 인간의 어떤 실제적 특성과 관련되어 있다면, 이 특성들은 가장 작은 공통분모가 되어야 하나, 너무 낮춰 잡아서 그런 특성이 없는 사람이 한 사람도 없다. 그러나 그 때, 어느 철학자는, 모든 인간에게 해당되는 어떤 특성 같은 것들은 인간이 아니고서는 소유할 수 없을 것이라는 개념에 맞선다. 다른 말로 해서, 결국 이 말은, 우리가 사실주장으로서 진심으로 말할 수 있는 단 하나의 의미, 즉 모든 인간은 평등하고 다른 종의 구성원들 역시 평등하다는 것과 일맥상통한다. 이 평등은 서로 다른 종들, 그리고 인간에 대한 것이다. 이와는 반대로, 우리가 어떤 비현실적인 면에서 "모든 인간은 평등하다"는 말을 하나의 전제로 간주한다면, 내가 앞서 주장한 것처럼, 평등이라는 영역에서 인간 이외의 존재를 제외시키기가 훨씬 어려워진다.

  이 결과는 평등주의 철학자들이 처음부터 의도한 바는 아니다. 그러나 대부분의 철학자들은 그들의 추론이 지닐 수밖에 없는 급진적인 결론을 인정하는 대신, 상식을 벗어난 것으로밖에 볼 수 없는 주장으로, 인간은 평등하고 인간 이외의 동물은 불평등하다고 하는 것으로 자신의 믿음을 만족시키려고 한다.

  첫 번째 예로, 나는 윌리엄 프랜케너(William Frankena)의 잘 알려진 논문, [사회 정의의 개념]을 택하고자 한다. 프랜케너는 정의를 상벌에 기초하는 것이 지나친 불평등주의를 초래할 수 있다고 보기 때문에 이에 반대하고 있다. 대신, 그는 다음과 같은 원칙을 내놓는다.

  ... 모든 인간은 동등하게 대우받아야 한다. 그 이유는 그들이 어떤 점에서 평등하기 때문이 아니라, 단순히 그들이 인간이기 때문이다. 그들은 감정과 욕구를 지니고 있고 생각할 수 있으며, 따라서 인간 이외의 동물이 갖지 못한 면에서 좋은 생활을 누릴 수 있기 때문에 인간인 것이다.

  하지만 이런 좋은 생활을 누릴 능력이 모든 인간한테만 있고 인간 이외의 동물에게는 없다는 근거는 무엇인가? 다른 동물도 감정과 욕구를 지니고 있고 좋은 생활을 누릴 수 있는 것으로 보인다. 일부 유인원과 돌고래, 심지어 개의 행동은 그들 중 일부가 생각할 수 있다는 것을 시사하더라도, 우리는 그들이 생각할 수 있다는 사실을 의심할지도 모른다. 하지만 생각을 한다는 것이 무슨 상관인가? 프랜케너는 그가 말한 "좋은 생활"이 "행복하거나 또는 만족스러운 생활이 라기보다는 도덕적으로 좋은 생활"이라는 것을 계속해서 인정한다. 왜냐 하면, 생각은 좋은 생활을 즐기는 데 불필요하게 보이기 때문이다. 실제로, 일부의 사람들만이 지적으로 만족된 생활과 도덕적으로 좋은 생활을 할 수 있므로, 생각의 필요성을 강조하는 것은 평등주의자들을 도리어 곤란하게 만들지도 모른다. 이 때문에 프랜케너의 평등론과 단순히 인간적이 되는 것과 어떤 관계가 있는지 알기 어려워진다. 확실히, 감정이 있는 모든 존재는 다른 어떤 삶보다 더 행복하거나 덜 불행한 삶을 살 수 있으며, 따라서 고려되어야 할 권리를 가진다. 이런 면에서, 인간과 인간이외의 존재는 확연한 구분이라기보다는 우리가 쾌락과 만족, 또는 아픔과 고통을 느끼는 단순한 능력에서 좀더 복잡한 능력으로 점차 움직여 가는 연속체, 그리고 두 종 사이의 일치로 나아가는 연속체인 것이다.

  인간과 인간이외의 존재를 구분한다고 보통 생각하면서도, 인간의 평등을 위태롭게 하지 않고 그 일을 해낼 구체적인 차이를 전혀 찾지 못할 때, 도덕적 괴리가 생긴다. 이를 위한 어떤 이론적 근거의 필요성에 봉착했을 때, 철학자들은 말도 안되는 이야기를 해대는 경향이 있다. 그들은 "모든 사람의 고유의 가치"와 같은 어마어마한 문구에 호소한다. 마치 사람(인간?)이 다른 존재는 갖지 못한 어떤 가치를 지닌 양 말하거나, 또는 인간, 오직 인간만이 "그 자체에 있어서의 목표"이며, 인간 이외의 모든 존재들은 인간을 위한 가치를 지닐 수밖에 없다고 말한다. (5문서의 처음으로)

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